Во Кык – беспредельный

“Кык” (“Цзи”) можно перевести как “конечный” или “крайний”. “Во”(“У”) означает “без”. “Во Кык” буквально означает “без конца” или “беспредельный”. Так как Во Кык (У-цзи) безгранично, делать попытку определить его ошибочно. Однако, согласно даосизму, мы все-таки опишем это так. Во Кык есть. Это – непосредственно Дао, оно всегда существовало, оно не имеет никакого начала и никакого конца, абсолютно пустое, бесформенное, туманная хаотичная масса. Странно, его чрезвычайно простая природа ускользает от понимания разумом. Все вещи, независимо от форм и проявлений, происходят от Во Кык.

В обширном мире боевых искусств, где школы и стили неисчислимы, с бесчисленными формами и методами, серьезные практики могут потратить всю жизнь, пытаясь понять и практиковать эти различные техники. Часто практик чувствует неадекватность и неудовлетворенность, потому что, кажется, этот процесс не имеет конца. Обучаясь как боец, практик все еще не может избежать смущения и замешательства, вступая в бой с противником. Будучи не в состоянии применить формы и техники, он прибегает к суматошным хаотичным движениям, нанося удары руками и ногами, подобно неподготовленному бойцу, и противостояние не может быть решено элегантно. Здравомыслящий человек не может не анализировать эту проблему.

В окружающем мире, взять например дерево – его неисчислимые ветви и листья, с их сложными проявлениями, могут легко вызвать замешательство. Но корень имеется только один, и все становится простым. Так что, как только мы схватываем корень любого вопроса, наше понимание целого комплекса становится ясным. С этой идеей, школа Во Кык Конг дает метод возврата к корню, назад к Во Кык (У-цзи). Возвращение к истокам (корням) означает исследование Внутреннего мира, которое приводит как к пониманию себя (микрокосмоса) так и пониманию вселенной (макрокосмоса). Это в свою очередь помогает нам придти к пониманию исконных законов так, что смятение больше не возникнет, ни при каких обстоятельствах. Более того, используя ключ Во Кык, можно раскрыть и ясно понимать характер любой школы или стиля.

Все стили на уровне “средней школы”, дают нам всестороннее познание 8 триграмм, 4 состояния и 5 элементов и готовят нас к “колледжу”.

Эти восемь триграмм: Небо, Озеро, Огонь, Гром, Ветер, Вода, Гора и Земля – 8 первичных сил в природе. Они также представляют 8 направлений и 8 врат.

Мы узнаем, какая триграмма соответствует перемещению противника, и реагируем соответствующим перемещением (триграммой). Это также идея, что мы знаем нашу текущую позицию: какие ворота являются открытыми для нас, а в которые можно вынудить войти противника, и т.д.

Четыре состояния (Великое Ян, малое Инь, Великое Инь, малое Ян)
передают идею относительно взаимодействия Инь и Ян, Ян в пределах Инь и Инь в пределах Ян. Например, в позиции, для выполнения ной конг, вниз от талии – тело неподвижно (Великое Инь) но сжато (малое Ян); в тоже время выше талии подвижно (Великое Ян) но расслаблено и мягко (малое Инь).

Пять Элементов (Металл/дракон, Вода/змея, Земля/тигр, Дерево/леопард, Огонь/журавль) анализируют свойства каждого элемента, порождающих их циклов, особенности их превращения, доминирование элементов, методы управления ими и т.д.

В “колледже” – Тай-цзи, акцентируются на фундаментальных принципах Инь и Ян, например таких как “позволить идти вслед за другими”, чтобы синтезироваться с противником. Когда противник идет вперед, мы отступаем; когда противник отступает, мы продвигаемся вперед; когда мы чувствуем силу, приложенную справа, мы расслабляемся справа… Охватываются также и некоторые другие фундаментальные ключи: применение тела целиком, внешнее и внутреннее обучение, сердце / разум – тело — ци — внутренняя энергия — дух, и т.д. …

Термины Тай-цзи и Инь-Ян обычно путают и смешивают. Тай-цзи — это не Инь-Ян, это начало Инь-Ян. Школа Тай-цзи фокусируется на принципе Инь-Ян с целью предоставления полного понимания двойственности. Инь-Ян в их окончательном состоянии – это Тай-цзи, точка прямо соединенная с У-цзи.

В теории, Тай-цзи и У-цзи – только на волосок друг от друга. Для практика необходимо обеспечить себя 5 свойствами: Умом, Храбростью, Мягкостью, Жесткостью и Спокойствием. Однако немногие могут достичь всех 5 свойств. Большая часть практиков, крепко привязана к Жесткости и управляется Умом. Хотя ум полезен для подведения нас к уровню Тай-цзи, он также является помехой и препятствует нашему прогрессу на последней стадии.

Перевод с вьетнамского языка предоставлен: Пташниковым Г. (г.Санкт-Петербург)

Редакция русского текста и оформление выполнены группой: HGV (г.Минск)

Добавить комментарий