Противостояние Инь-Ян

Противостояние двух сил Инь-Ян постоянно трансформируется и чередуется, что порождает двойственность, а затем различия в сердце / разуме. Под влиянием различий, мы привязываемся к «Я», к границе метода. Когда «Я» препятствует гармонии, сердце / разум приходят в движение. Когда сердце / разум — в движении, вещи, воспринятые разумом, будут искажены, точно так же как под поверхностью озера, возмущенного волнами, трудно различить неизвестное дно. Это приводит к наблюдению, что суждения, основанные на разуме, являются обычно ошибочными.

Одним из способов реализации этой слабости, которым противник может воспользоваться для получения преимущества, состоит в том, чтобы обманывать наш разум, блокируя его, что порождает мертвые зоны для удара.

Другой дефект разума — его медлительность в вычислении. В течение боя, в сознании могут возникать различные мысли, за которыми мозг будет не в состоянии проследить и в этом случае огромное число форм и техник будут бесполезны.

Волнение сердца заставляет нас чувствовать незащищённость; следовательно, мы объединяем и материальные и интеллектуальные вещи, чтобы обрести спокойствие духа. Но тогда мы столкнемся с той же самой проблемой, что и ученые: знание, которые они накапливают, вместо уверенности, заключают их в тюрьму. Кроме того, когда сердце / разум неспокойно, сбор большого количества вещей только создаст большее замешательство и недоумение. Лао-Цзы указал на эту ошибку в стихотворении: “…чем больше учишься, тем дальше от Дао…” [1].

Соответственно, чтобы иметь спокойное сердце / разум, мы должны идти вне Инь-Ян, отпустить разум и отбросить знания, накопленные им.

Тай-цзи обращает особое внимание на Инь-Ян, очень косвенно рассматривая Восемь Триграмм и Пять Элементов. Таким образом, Тай-цзи упрощает вопрос и начинает направлять нас к корню – У-цзи. На уровне У-цзи, “уровне доктора наук”, мы должны отбросить все, независимо оттого, что мы выучили. Отказ от всего, чтобы возвратиться к корню, означает постепенное упрощение до полного исчезновения и спокойствия. Нет больше смятения или волнения, нет больше привязанностей; «уменьшение и уменьшение к сути пустоты (У-вэй) » [1]. Возвращение к У-цзи (Дao) подразумевает, что мы выбираем направление противоположное мирскому пути – отказ вместо накопления.

Перевод с вьетнамского языка предоставлен: Пташниковым Г. (г.Санкт-Петербург)

Редакция русского текста и оформление выполнены группой: HGV (г.Минск)

Добавить комментарий